가난한 자의 기도
“여호와여 나는 가난하고 궁핍하오니 주의 귀를 기울여 내게 응답하소서”(시 86:1)
녹취자: 정유선
86편은 탄원시입니다. 개인적인 탄원과 하나님을 향한 찬송 그리고 대적으로부터 자기를 구해주시기를 호소하는 기도로 이렇게 섞여서 17절까지 계속 되고 있습니다. 모든 시를 시인이 그렇게 쓴 건 아니지만 상당수의 많은 시를 맨 처음 1절에서 총론적으로 하나님께 호소를 하고 자기가 왜 그랬는지를 반복해서 2절부터 서술해나가는 방식을 취하는 경우가 많이 있는데 86편에서 바로 그 형식을 따르고 있습니다.
시인은 말합니다. “여호와여 나는 가난하고 궁핍하오니 주의 귀를 기울여 내게 응답하소서”라고 말합니다. 이스라엘 백성들에게 있어서 그 ‘여호와’라고 하는 하나님의 존함은 매우 특별한 의미를 가지고 있었습니다. 무슨 뜻이냐 하면 하나님에 대해서 주님이라는 말도 사용하고 하나님이라는 말도 사용하고 또 이렇게 여호와라고 하는 단어도 사용하지만 그 하나님의 모든 존함 중 하나님을 향한 가장 직접적이고 거룩한 존함이 바로 ‘야훼’, ‘여호와’ 라고 하는 이름이었습니다. 네 글자로 되어있는 ‘테트라그라마톤’이라고 하는 신명인데, 너무 거룩해서 감히 부르지를 못했던 것입니다. 그래서 글씨를 ‘여호와’라고 써놓고, 읽을 때는 ‘아도나이’, ‘주님’이라고 읽을 정도로 감히 부르지 못했던 그런 하나님의 존함입니다. 모두 한 하나님을 가리키는 말이기는 하지만 특별히 ‘야훼’라고 하는 이 단어는 하나님의 그 위대하심, 특별히 이스라엘 백성과 언약을 맺으신 당사자로서의 하나님을 가리키는 것입니다.
그러니까 여호와라는 이름을 하나님 앞에 되뇌었을 때 이스라엘 백성들은 우리들이 생각하는 것보다는 훨씬 더 깊은 의식을 가지고 하나님과 자신 사이에 있는 언약관계를 생각하였던 것입니다. 가깝게는 다윗과, 멀리 보면 모세와, 그리고 더 멀리 보면 이제 이스라엘의 조상이라고 할 수 있는 아브라함과 맺으신 언약까지 소급해 들어가면서 그 하나님과 자신 사이의 언약 즉 하나님이 당신의 큰 은총과 권위로 이스라엘 백성들을 불러 당신과 하나님 사이의 관계로 데려가셨을 뿐만 아니라 동시에 자신들이 하나님 앞에 언약백성으로서의 의무를 지닌 사람들 그래서 아주 거룩하고 특별한 의무를 지니고 있는 사람들이라고 하는 그러나 그 의무가 무겁고 싫지만은 않은 매우 특별한 의무를 지닌 사람들이다 라는 의식 속으로 데려간 것입니다. 우리들이 뭔가 어떤 의무를 진다고 할 때 그 어떠한 특권도 따르지 않는다면 그 의무가 거추장스럽고 힘든 것이 되겠지만 그 의무에 어떤 특권이 따른다, 의무가 의미하는 바가 그 사람을 매우 특별하게 구별 짓는다고 할 때는 오히려 그 의무를 지고 있는 것이 말할 수 없이 행복한 것입니다.
(예화) 어떤 예를 들 수 있을까요. 그리스 시대에는 전쟁이 나면 노예들은 전쟁을 해야 할 의무가 없었습니다. 시민들만, 양민들만 할 수 있었습니다. 지금처럼 군대를 모두 모아가지고 제국이 된 다음에는 그렇게 했지만, 제국이 되기 전 도시국가로 있을 때에는 나라에서 군대를 모두 모아가지고 군 장비를 지급하고 그러는 게 아니라 살면서 자신들이 돈 벌어서 시장에 가서 좋은 무기를 사서 하나씩 둘씩 자기가 가지고 있다가 전쟁이다 그럴 때 긴급 출동을 하는 겁니다. 그런데 그 사람들의 의식 속에 ‘나라를 위해서 싸울 수 있다.’라는 것이 엄청난 특권으로 교육을 받은 것입니다. 돈 벌어서 자신의 쓰는 재미가 뭐냐면 좋은 말을 사고 그 다음에 아주 훌륭한 갑옷을 사고 창을 사고 칼을 사고 그렇게 해서 갖추면서 살아가는 그것을 엄청난 특권이라고 생각한 것입니다. 노예나 나그네들에게는 그런 권한을 주지 않았기 때문입니다. 생각하기 나름인 것입니다. 왜냐하면 그 사람들이 양민으로서 커다란 특권을 누리고 그 시민으로서- 역사에서 배워서 알지만 그리스 시대 때의 전통은 직접 민주주의잖습니까- 자신의 통치자들을 자신의 힘으로 뽑고 통치자가 너무 아닌 것처럼 정치를 하면 ‘오스트라카’ 라는 제도를 통해서 투표를 해서 해임할 수 있었습니다. 노예나 외국에서 와서 거주하는 사람들에게는 그런 권리를 주지 않은 것입니다. 시민이라고 하는 것 자체는 그런 매우 커다란 권리를 의미하는 것입니다. 그러니까 그 의무를 행하는 것 자체가 매우 기쁨이고 그것이 오히려 그런 의무가 부과되지 않은 사람들에게는 소외감을 주는 거잖습니까.
‘여호와’라고 하는 하나님의 존함이 우리에게 그런 많은 것들을 함께 말해주는 것입니다. 하나님께 특별히 선택을 입어서 구원된 백성, 그리고 그 하나님의 아브라함과의 언약을 기억하셔서 그들을 애굽에 포로 된데서 건져주신 은총을 입은 백성들, 율법을 주셔서 지키며 살게 하신 백성들, 하나님이 간섭하셔서 늘 보호하시는 백성들, 그러나 또한 하나님의 말씀을 따라서 살아야 할 마음과 뜻과 성품을 다해 주 하나님을 사랑하고 이웃을 내 몸과 같이 사랑해야 할 그런 의무를 지닌 백성들, 하나님과 자신들 사이에 있는 불변하는 언약 이런 것들에 대한 모든 그림을 가지고 ‘여호와’라는 하나님의 존함을 부를 수 있었던 것입니다. 물론 주님이나 혹은 하나님을 불러도 그런 개념이 없는 것은 아니지만 ‘야훼’라고 하는 이 하나님에 대한 존함 속에는 바로 그런 그림이 아주 강하게 들어있다 라고 하는 것입니다. 하나님이 우리를 건져주시고 은혜를 베풀어주셔서 우리를 구원해 주신 것이 그리스도를 통해서인데 결국은 그리스도를 통해 수립된 새로운 은혜의 언약이잖습니까. 그러니까 우리들이 ‘주님, 예수 그리스도시여, 우리 주 예수 그리스도시여’ 라고 부를 때에 그리스도와 맺은 언약의 관계를 생각하고 그 큰 사랑을 받은 우리가 어떻게 살아야 될 것인가 하는 언약관계에서의 의무를 가지고 그리스도를 생각해야 되는 것입니다. 그래서 존 오웬 목사님이 우리가 하나님 앞에 불순종하고 죄를 짓는다든지 그럴 때에는 우리가 하나님 앞에 ‘우리가 지으려고 하는 이 죄 때문에 예수님이 십자가에 죽으셨구나.’ 그 생각을 하면서 자기 안의 죄를 죽이라고 권고합니다. 결국은 언약관계의 축복과 언약관계에서의 우리의 의무에 대해서 함께 생각하는 것입니다. 그것보다도 훨씬 더 오늘날 그리스도에 대해서 생각하는 것들이 많은 사람들이 피상적입니다. 그보다 훨씬 더 진지하고 깊은 느낌을 가지고 야훼라는 이름을 불렀던 것입니다. 이것이 끊을 수 없는 하나님과 시인과의 사랑, 그리고 그 언약적인 특권과 거룩한 의무에로의 부르심, 이런 모든 그림을 가지고 ‘야훼’라는 존함을 부르고 있는 것입니다.
그러면서 고백하는 것이 뭐냐면 ‘나는 가난하고 궁핍합니다.’ 자신의 상태를 먼저 하나님 앞에 고백을 하는 것입니다. 히브리 성경에는 ‘주님의 귀를 기울여 내게 응답해주십시오 왜냐하면 나는 가난하고 궁핍하기 때문이옵나이다.’ 이렇게 나옵니다. 자신의 상태를 고백을 합니다. 그게 뭐냐면 가난하고 궁핍합니다. 그래서 정확한 번역이 ‘가난하고 도움이 필요한 상태입니다.’ 이렇게 나옵니다. 1절에서부터 벌써 기도의 내용을 하나님께 탄원 드리기 전에 이 시인이 가지고 있는 마음의 상태를 하나님 앞에 보이는 것입니다. 그것이 뭐냐면 자기중심을 모두 쏟아 놓는 것 같은, 그런 하나님을 향한 물같이 녹는 마음을 1절에서 엿보게 하는 것입니다. ‘가난하다’라고 하는 것이 결국 무엇입니까. 특별히 뭔가 자원이 필요한 상태를 가리켜서 우리들이 가난하다고 말하잖습니까. 그러면 우리가 육신적으로 가난한 것은 이 지상에 자원이 부족하기 때문입니다. 영적으로 가난한 것은 하늘의 자원이 부족하기 때문입니다.
우리 인간이라고 하는 것은 결국 우리의 육체는 이 땅에서 빚어졌기 때문에 결국은 이 세상에서의 많은 자원들을 필요로 합니다. 그래서 그 자원을 가지고 우리들이 살아가는 것입니다. 그 자원이 없으면 살 수가 없습니다. 매일 밥을 먹어야 하고 매일 마셔야 하고 매일 따뜻한 잠자리가 필요합니다. 특히 이런 자본주의 사회에서는 문 밖만 나가면 모두 돈입니다. 소비를 하지 않고는, 소비라고 하는 것이 결국은 지상의 자원을 소비하지 않고는 한 걸음도 떼어 놓을 수 없습니다. 집 밖을 나서는 그 순간 신발을 신어야 되잖아요. 소비하는 것입니다. 신발이 있어야죠, 옷이 있어야죠. 자동차에 시동을 걸어도 기름이 들어가야 되고. 끊임없이 소비하면서 인생을 사는 것입니다.
(예화) 어떤 사람이 75세인가 그렇게 됐는데 철들기 시작하면서부터 자기가 하루 동안 태어나서 뭘 먹고 뭘 마시고 얼마를 벌고 얼마를 썼는지를 적은 사람이 있습니다. 어마어마한 양입니다. 철들면서부터 칠십 대 중반까지 썼으니 어마어마한 양이잖습니까. 199억 원을 벌어서 196억 원을 썼답니다. 사람의 일생이라는 것이 특별한 사람 이외에는 번 돈의 대부분을 그렇게 소비하면서 사는 것입니다. 이 세상의 자원이 없으면 아무것도 할 수 없습니다.
그런데 우리는 육체는 그렇게 이 세상의 자원으로 살지만 영혼은 하늘로부터 왔기 때문에 하늘로부터의 자원이 필요한 것입니다. 불신자들은, 신자들조차도 이러한 사실을 너무 모릅니다. 그래서 결국은 영혼에 대한 감각이 흐려질 때 영혼의 깊은 몸부림과 외침에 귀를 기울이지를 못하고 결국 영혼의 깊은 몸부림과 울부짖음을 외면한 채 육신적으로만 욕망을 극대화시킴으로써 영혼의 허함을 달래려고 합니다. 그렇게 해서는 될 수가 없는 것입니다. 그리스도인이 되었다라고 하는 의미는 바로 하나님과의 관계 속에서 예전에는 없었던 그런 하늘의 자원을 공급받으면서 살 수 있게 되었다는 것을 의미하는 것입니다. 진리의 말씀은 나의 영혼의 양식이고 기도는 나의 영혼이 하나님을 호흡하며 살 수 있게 되는 그런 자원이 우리에게 공급됨으로써 이 세상의 자원도 물론 필요하지만 우리가 물질적인 자원을 풍부하게 가지고 있으면 어려움을 사실 좀 덜 만나는 건 사실입니다. 그렇지만 우리가 물질적인 자원이 있어서 조금 어려움을 덜 만나거나 고통을 경감시킬 수 있다고 하더라도 삶이 직면하는 다양한 사태들을 근원적으로 행복하게 할 수는 없는 것입니다. 그러면 돈 많은 사람들은 자살도 하지 말아야 되고 고뇌도 없어야 되고 불행하지도 말아야 됩니다. 그런데 전혀 그렇지가 않습니다.
결국 신앙이라고 하는 것은 그렇게 하늘로부터 내려오는 그 거룩하고 신령한 자원을 힘입어서 그 자원을 가지고 하나님 앞에 우리가 수시로 직면해야 하는 이 커다란 삶의 사태들을 앞에서 우리 자신을 헤쳐 나가고 하나님이 우리에게 주셔서 맺게 하신 모든 관계들을 올바르게 유지해 나가고 하는 그런 힘들이 바로 하나님께로부터 주어지는 것입니다. 불신자들뿐만 아니라 신자들에게도 종종 이러한 하늘의 자원이 딱 끊어지는 것 같은 때가 있는 것입니다. 결국은 영혼의 침체 때, 그리고 물러가 뒤로 침륜에 빠질 때, 그리고 우리가 범죄 해서 하나님과의 관계가 끊어질 때 이런 때에는 이런 하늘의 자원들이 없는 것입니다. 원래 없는 사람들은 그런 것을 기대도 안하고 삽니다. 물도 별로 없고 영양분도 없는 땅에서 형성되는 생태계와 땅의 자원이 풍부한 상태에서 형성되는 생태계는 완전히 다른 것입니다. 그래서 시냇물이 잘 흐르고 풍부한 영양분들이 있는 땅에서는 아주 아름다운 풀과 수초가 자랍니다. 물이 다 사라지고 ‘와디’라고 하는 소위 무수천이 되어 버립니다. 그렇게 되면 이파리도 없는 아주 거친 식물들이 그 속에서 자라기 시작하는 것입니다. 마찬가지죠.
그래서 우리가 하나님의 은혜가 사라지고 나면 원래 그것을 몰랐던 사람들은 그냥 사는데 신앙생활을 온전하게 못하고 하늘의 자원이 우리에게 공급되지 않으면 불신자 시절에 살았던 것보다 더 힘든 상황을 만나게 됩니다. 이미 벌써 그런 자원이 있다는 것에 대해서 눈을 떴고 누린 적이 있기 때문에 그것이 사라졌을 때에 그 고통이라고 하는 것은 굉장히 큰 것입니다. 여러분들이 하나님께 순종하고 말씀 생활하고 기도생활 많이 하고 추운 새벽에도 스스로를 채찍질해서 나와서 하나님 앞에 기도하고 하는 이것은 남을 위하고 하나님을 위한 것이 아니라 여러분 자신이 이 세상에서 살아가는 방식이라는 것입니다. 왜 이렇게 말끔한 옷차림으로 나오셨습니까? 새벽 기도 끝나고 돈 벌러 가려고 그러는 것 아닙니까? 왜 그렇게 이른 아침에서부터 밤늦게까지 열심히 일해서 돈을 벌어야 되는 것입니까? 자본주의 사회에서 물질이 없으면 살 수도 없고 심지어 죽을 수도 없습니다. 그래서 나이 드신 노인들을 대상으로 방송에서 계속 선전하잖습니까. 죽을 때 애들한테 폐 끼치지 말고 죽으면 이천만원 주는 그 것 들어라 그렇잖습니까. 자본주의 사회에서는 죽어서 자기 시체를 치우려도 돈이 있어야 됩니다. 누군가가 돈을 지불해야 되는 겁니다. 지불하지 않으면 시청에서 모아가지고 행려병자로 취급을 해서 처리를 해주는 겁니다. 그게 사회입니다, 그러기 위해서 나온 거잖습니까. 그러면 그와 동일한 혹은 그 이상의 열심을 가지고 하늘의 자원을 자신 속에 채우는 시간들이 필요합니다.
이 시인이 무엇 때문인지는 모르지만 매우 가난한 상태입니다. 이 시를 다윗이 왕이 되기 전에 썼는지 후에 썼는지는 모릅니다. 그러나 왕이 되고 난 다음에 쓴 시 속에서도 똑같은 이 말이 후렴어구처럼 반복이 됩니다. ‘나는 가난하고 궁핍하오니 나를 불쌍히 여기소서’ 하는 탄원이 후렴구처럼 반복이 됩니다. 이것은 단지 이 지상에 있는 육체의 자원의 문제가 아니라 하나님을 향해 자신이 정말 그렇게 핍절한 상태가 되었고 주님의 매우 특별한 은혜의 자원이 필요한 때입니다 라는 것을 고백하는 겁니다. 그런데 그런 영혼의 가난함, 심령의 가난함뿐만 아니라 여기서 ‘궁핍하다’라고 하는 이야기는 ‘도움이 필요합니다.’ 이런 이야기입니다. 나는 이것을 어떤 물질적인 궁핍을 이야기하는 것이 아니라 도움이 필요한 상태입니다. 이 시편 86편을 다 읽어보십시오. 왜 도움이 필요한 것입니까? 왜 도움이 필요하냐 하면 지금 교만한 자들과 포악한 무리들이 일어나서 이 시인을 죽이려고 합니다. 집요하게 이 시인을 괴롭히고 있는 것입니다. 그런데 자신이 가지고 있는 힘으로 이들을 대적할 수 없습니다. 도움이 필요한 상태입니다. 그래서 나는 성경이 굳이 그것을 이야기하고 있지는 않지만 ‘나는 가난하고’ 라고 하는 이 대목은 하나님 앞에 영혼의 가난함을 이야기하는 거라면, ‘궁핍합니다’라고 번역된 ‘나는 도움이 필요한 상태입니다’ 라고 하는 이것은 이 세상에 있는 물질과 사람들의 관계의 질서에 있어서 자신의 힘으로 어떻게 할 수 없는 난관에 처해있는 상태에 대한 호소라고 나는 해석을 하고 싶습니다. 그렇게 하나님께 호소하는 것입니다.
우리가 하나님 앞에 정말 기도가 막 쏟아져 나올 때는 어느 때입니까. 이 기도는 우리의 마음의 연주입니다. 그래서 바이올린이나 피아노가 조율이 잘 되어 있으면 아주 환상적인 소리가 납니다. 조율이 흩어지면 영 아닌 소리가 나는 것입니다. 그게 결국은 악기를 다루는 기술입니다. 우리의 마음이 하나님 앞에 잘 조율되어 있을 때에는 기도가 물처럼 쏟아져 나오는 것입니다. 그 조율된 상태가 하나님을 향한 갈망입니다. 자신의 모든 삶의 어려움들을 하나님의 도움으로 해결할 수밖에 없다고 하는 하나님을 향한 가난한 마음, 하나님을 의지하는 어린 아이와 같은 마음, 이것이 바로 기도에 있어서 가장 중요한 마음입니다. 그래서 기도하는 것은 살기 위한 것이고 기도가 끝나고 사는 것은 다음에 기도하도록 자신의 마음을 준비하기 위해서 사는 것이라고 생각하면 되는 것입니다.
그러면서 나오는 이야기가 ‘주의 귀를 기울여 내게 응답하옵소서’라고 나옵니다. 그런데 정말 재미있는 것이 ‘귀’라는 단어가 히브리 성경에 단수로 나옵니다. 두 귀라면 큰소리로 이야기를 하고 멀리 있어도 들을 수 있습니다. 그러나 우리들이 한쪽 귀를 기울여달라고 하는 이야기는 가까이에서 하는 이야기입니다. 옆에 있는 사람에게 남이 듣지 못하도록 소곤소곤 이야기할 때는 두 귀에다 대고 이야기하는 것이 아니라 한 귀에다 대고 하는 것입니다. 무슨 이야기냐 하면 ‘내가 지금 이 시련과 고통 속에서 하나님 앞에 작은 소리로 읊조리는데, 그것을 들을 수 있도록 당신은 내 입 가까이 당신의 귀를 주소서’ 라는 이야기입니다. 단순히 ‘내 탄원을 들어주십시오’라는 거친 울부짖음이 아니라 이 시인이 만사가 지쳐있어서 하나님의 두 귀에 들릴 수 있도록 부르짖을 수 있는 기운조차도 없습니다. 물론 하나님이 그런 분은 아니시지만 문학적으로 그렇게 호소를 하는 것입니다. 굉장히 인상적이지 않나요? ‘당신의 한 귀만 나에게 기울여주시옵소서’
(예화) 마치 환자가 병원에 누워서 말할 기운이 없습니다. 뭐라고 하니까 사랑하는 사람이 가까이 와서 상체를 숙이며 귀를 입에다 대고 죽어가고 있는 사랑하는 환자에게 귀를 기울여 대주면서 얘기해보라고 얘기합니다. 유훈과 같은 이야기를 합니다.
시인이 이 시를 그런 식으로 해석을 해보면 뻔히 눕거나 서서 ‘하나님 도와주십시오’라고 당당하게 요구하고 있는 것이 아니라 절절하게 하나님에게 ‘한 귀만 나에게 기울여 주십시오. 당신은 가까이 내게 오십시오. 나를 친근히 대해주십시오. 내가 당신에게 호소할 말이 있습니다. 당신 이외에 아무도 나의 이 울부짖음을 들을 필요가 없습니다. 당신 귀에만 내가 비밀히 말하고 싶습니다.’라는 것입니다. 우리가 하나님 앞에서 살 때에 어려움이 생기거나 견디기 힘든 고통 혹은 너무나 간절히 바라는 일들이 생길 때 이 사람 저사람 이야기해서 지혜를 구해야 할 때도 있지만 대부분 하나님이 우리를 당신 앞에 세우시기 위해서 그런 어려움들을 쓰시는 경우가 많습니다. 그때 시인의 이 말을 기억하십시오. ‘하나님 당신의 한 귀를 나에게 기울여주십시오 내가 당신께만 드릴 말이 있습니다’라는 의미입니다.
그렇게 보면 이 1절에서 시인이 느끼는 그 절절함이 얼마나 간절한 것인가 하는 것을 보여줍니다. 여러분들이 어떤 삶의 사태를 만나든지 이 세상 사람들은 고민하고 괴로워하고 아니면 사태를 직면하지 않으려고 하고 혹은 사람들을 미워하며 그렇게 인생의 에너지를 허비합니다. 그때마다 우리는 이 모든 일들이 하나님께로 말미암아서 ‘하나님 나에게 당신의 한 귀만 기울여주십시오. 내가 당신께 갈 힘도 없사오니 주님은 내게 가까이 오시옵소서.’ 이렇게 호소하며 주님께 마음을 쏟아놓을 수 있는 세계를 가지고 있다는 것 자체가 우리에게 얼마나 큰 것인가 라는 것을 생각할 때 우리가 하나님 앞에 기도할 수 있는 것 자체가 얼마나 놀랍습니까. 치매에 걸리거나 정신에 이상이 오게 되면 너무 비참한 건 그렇게 의지하던 하나님께 기도할 수조차 없게 된다는 것입니다. 이것도 우리에게 주신 한 때입니다. 마음을 쏟으며 시인처럼 이렇게 주님께 간구하는 사람들 되기를 바랍니다.