20181122_일본 그레이스 아카데미2

목회란 무엇인가

내가 기도하노라 너희 사랑을 지식과 모든 총명으로 점점 더 풍성하게 하사 너희로 지극히 선한 것을 분별하여 허물없이 그리스도의 날까지 이르고 예수 그리스도로 말미암아 의의 열매가 가득하여 하나님의 영광과 찬송이 되기를 원하노라 (빌 1:9-11)

녹취자: 조경훈

우리는 제일 먼저 목회의 정의를 내렸습니다. 목회는 하나님을 향한 사랑을 풍성하게 하는 것이다. 라고 목회의 본질적 의미를 정리하면서 우리는 사랑에 관한 이야기를 많이 했습니다. 훨씬 더 많은 이야기가 필요하지만 그 정도로 했습니다. 전도는 하나님을 사랑하지 않던 사람을 하나님을 사랑하게 만드는 것이고, 성화는 그 사랑 안에 머무르며 점점 더 사랑하게 하는 것이고, 마지막으로 성화의 완성인 하나님의 나라의 실현은 사랑의 나라가 되는 것이다. 라고 말씀드렸습니다.

두 번째로 넘어가서 목회자가 어떻게 사람들의 마음속에 하나님을 향한 사랑을 말론 카이 말론(μᾶλλον καὶ μᾶλλον) 점점 더 풍성하게 할 수 있을까? 그 수단이 무엇일까? 에 대해 이야기하면서 우리는 두 가지 지식과 총명을 이야기 했습니다. 그러면서 그림을 그려 드렸습니다. 지식은 에피그노시스(ἐπίγνωσις)입니다. 이것은 그노시스(γνωσις)라는 단어에서 왔고 에피(ἐπ)라는 전치사가 덧붙여진 것입니다. 그노시스는 지식을 가리키는 것이고 전치사 에피가 붙어서 그 지식이 훨씬 더 철저하고 어떤 사물에 대한 전체적이고 보다 확실한 지식을 에피그노시스라고 말씀을 드렸습니다.

우리는 지성을 강조하는 것이 사람들 속에 생생한 성령의 사랑을 약화시킨다고 생각하면서 지식과 사랑을 대비시켰습니다. 지식과 사랑 이 자체가 이미 잘못된 것이었음을 보여주는 것입니다. 11세기 정확하게 1090년에서 1153년까지 살았던 인물 중에서 클레르보의 베르나르두스(Bernardus Claraevallensis, 1090~1153)라는 인물이 있습니다. 여러분들이 알고 있는 버나드 성인을 가리킵니다. 이 사람이 이런 이야기를 합니다. 아모르 입세 에스트 노뛰띠아(Amor ipse est notitia) 사랑 그 자체는 지식이다. 즉 사랑과 지식을 통합적으로 보아왔던 것이 기독교의 전통입니다. 다른 이야기도 합니다. 노뛰띠아 에스트 아모르(Notitia est amor) 지식은 곧 사랑이다. 그의 전집을 제가 가지고 있는데 그는 어마어마한 대학자였습니다. 기독교 전통에서 성경에 나오는 그리스도와 교회를 신랑 신부의 관계로 아주 훌륭하게 이론화해서 후대 교회에 남겨준 인물이고 칼빈에게도 상당히 영향을 끼친 인물입니다. 저것은 클레르보의 베르나르두스의 견해만이 아닙니다. 기독교 전통에서 지식과 사랑이 찢어지기 시작한 것은 훨씬 후의 일입니다.

사랑과 지식을 대조되는 경우로 보는 것은 18세기 이후에 미국에서 소위 얘기하는 부흥주의 운동에서 생겨나게 됩니다. 복음주의의 뿌리에는 두 개가 있는데 하나는 역사적인 개신교주의 그 중에서도 특별히 개혁교회의 신학들이고 또 하나는 18세기 이후에 미국에서 이루어졌던 부흥주의 운동들입니다. 부흥주의 운동들은 긍정적인 것과 부정적인 것을 함께 남겼습니다. 건전한 부흥주의자들은 성령의 생생한 임재와 역사를 강조합니다. 미국이 전도하기 시작한 것도 18세기 조나단 에드워즈의 부흥이 있고난 후 부터의 일이었습니다. 그러나 부정적인 영향은 지식인이 목회자가 되는 오래된 기독교의 전통을 허물어 버립니다. 설교자는 불 받은 사람이 설교자가 됩니다. 평신도 설교자들이 쏟아져 나오기 시작합니다. 전통적으로 공부를 많이 한 사람의 설교는 논리적이고 훌륭했지만 사람들에게 영향력을 덜 끼쳤고 오히려 불 받은 평신도들과 공부 거의 안한 설교자들은 사람들에게 임팩트를 주었던 것입니다. 저쪽 목소리들을 귀 기울이지 않고 점점 이 쪽으로 넘어가게 되었습니다. 19세기에 와서 그 운동은 아주 변질된 신앙운동으로 바뀝니다. 대표적인 인물이 찰스 피니(Charles G. Finney, 1792-1875) 라고 하는 인물입니다. 그는 펠라기안주의자였으며 원죄도 인정하지 않고 성령의 역사로 말미암는 인간의 중생을 인정하지 않았습니다. 인간은 자기 자신의 능력으로 죄를 깨닫고 하나님 앞에 회개할 수 있고 그것으로 구원을 받는다고 생각했습니다. 그는 굉장한 신학적인 혼란을 가져왔습니다. 무디(Dwight Lyman Moody, 1837~1899)는 윤리적으로나 하나님의 말씀에 그래도 성실하려고 애썼지만 그런 전통들이 계속 이어지면서 그만 못한 추종자들이 생겨나면서부터 아주사퍼시픽 에서부터 토론토 블레싱 같은 운동으로 변질되게 됩니다.

기독교의 유구한 전통은 사랑과 지식을 불리하지 않고 지식은 곧 사랑이다. 노뛰띠아 에스트 아모르(Notitia est amor) 라고 보았던 것입니다. 이것은 성경의 오래된 가르침입니다. 지식이 없는 곳에는 사랑도 없고 사랑이 있는 곳에서 참된 지식이 습득 된다고 보는 것입니다. 에피그노시스, 독사(δόξα, 영광), 에피스테메(επιστήμη) 등의 이야기를 어제 우리들이 했습니다.

그 다음으로 지식과 함께 총명이 있습니다. 총명은 희랍어로 아이스테시스(αἰσθήσις)입니다. 아이스테시스는 무엇일까요? 재미있는 게 희랍어성경 네슬알란드(Nestle-Aland) 28판에서는 아이스테시스(αἰσθήσις)로 나옵니다. 그런데 현대 그리스인들이 쓰는 성경에는 이것이 노에시스(νοησις)로 나옵니다. 노에시스는 누스에서 옵니다. 희랍 철학과 관련된 이야기인데 플라톤 특히 플라톤의 철학을 이후에 다시 일어나게 했던 2~3세기의 인물 중에 플로티노스(Πλωτῖνος, 204-270)라는 인물이 있습니다. 노스 라고도 하고 누스라고도 합니다. 이 사람에 의하면 세계가 두 세계로 나뉘어져 있다고 본 것입니다. 이 아래에는 물질세계 위에는 사유의 세계입니다. 이것을 가시계라고 이야기 한다면 여기는 가지계가 되는 것입니다. 이런 세계는 위에서부터 하나의 세계를 형성하는데 이쪽으로 올라갈수록 신령한 세계입니다. 이쪽으로 내려올수록 물질적인 세계입니다. 신령할수록 선한 세계가 되고 신령한 곳으로부터 멀어지면 멀어질수록 악한 세계가 되는 것입니다. 이러한 세계 전체를 하나의 영혼이라고 보는데 그것이 누스입니다. 모든 물질의 세계는 마지막에 거슬러 올라가면 하나의 세계 속으로 통합이 되는데 이것이 누스의 세계입니다. 현대 그리스어에서 노에시스의 채용은 물질계에 살고 있는 인간이 지상뿐만 아니라 천상과 함께 알 수 있는 가능성을 인간이 가지고 있다는 것입니다. 인간의 정신 자체가 세계영혼의 일부입니다. 눈에 보이는 가시적인 세계를 뛰어넘어 세계의 영혼과 접촉해서 알게 되는 어떤 지식이 노에시스, 곧 총명입니다. 이런 것을 배경으로 가지고 있는 것입니다. 여기서 얘기하는 아이스테시스도 이런 개념들을 내포하는 것입니다.

어제 말씀 드리기를 지식이 두 종류가 있는데 한 종류의 지식은 추론적인 지식입니다. 추론적인 지식은 무슨 뜻입니까? 사물들 하나하나 사이에 있는 관계를 인과 이것이 인이 되고 이것이 과가 되는 연결들을 짐작해 내는 것이 추론입니다. 그런가 하면 지식에는 변증의 기능이 있습니다. 이것은 어떤 사물을 초월해서 초월적인 무엇인가를 알아내는 지식입니다. 그것은 직관과 같이 사람 속에 들어오는 것입니다.

(예화) 지금으로부터 약 12년 전의 일이었습니다. 어떤 방문객이 우리 교회에 와서 예배를 드렸습니다. 그는 대전에서도 더 내려가서 유성에 살던 사람이었습니다. 그 아내의 형제들이 사이가 너무 좋았습니다. 그는 가정의 평화를 위해서 동서들과 함께 만나기 위해서 서울로 올라왔는데 그 동네가 우리교회가 있는 곳이었습니다. 크리스마스 이브 전날 쯤 와서 밤새도록 술을 마셨고 그 전에도 자기 친구들과도 만나서 술을 먹고 그 집에서 자고 난 후에 성탄절 낮 예배를 아내를 따라서 교회를 온 것이었습니다. 왔는데 교회 의자가 너무 푹신하고 좋았습니다. 어제 술은 먹었고 숙취는 왔겠다. 들어오자마자 팔짱을 끼고 잘 생각을 한 것입니다. 생전 처음 보는 어떤 사람이 설교단에 올라왔습니다. 바로 저였습니다. 지금으로부터 12년 전이니까 훨씬 젊었습니다. 성경을 펴고 읽었습니다. 사랑은 여기에 있나니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 자기에 독생자를 화목제물로 주셨음이라. 이 말씀을 그는 들었습니다. 이 사람은 플라톤을 전공하는 학자였고 대학에서 학생들을 가르치는 강사였습니다. 플라톤 철학으로 무장되어있는 사람이었습니다. 그러니 그 철학 속에 하나님이 들어갈 여지는 없었습니다. 그런데 놀라운 일이 일어났습니다. 자야 되겠다고 마음을 먹었는데 사랑은 여기에 있나니 라는 성경을 봉독할 때 갑자기 그 어른 눈에서 눈물이 쏟아지기 시작한 것입니다. 아내와 함께 앉기 싫어서 따로 앉았는데 아마 잔소리할까봐 그랬을 것입니다. 눈물을 펑펑 쏟는데 설교시간 끝날 때까지 쉬지 않고 울었다고 본인이 고백하였습니다. 예배가 끝난 후에 자신에게 물었습니다. 이것이 무엇인가? 나에게 무슨 일이 일어난 것인가? 나는 신이 없다고 믿었고 어제도 가르치는 학생들과 동료들과 코가 삐뚤어지도록 술을 먹었는데 이것은 뭘까? 그런 생각에 잠겨서 유성까지 내려갔습니다. 서울에 있는 우리교회에서 약 160km 쯤 됩니다. 당연히 아내에게는 아무 말도 하지 않았습니다. 내려가서 남편이 얘기를 했습니다. 여보. 다음 주일 날 교회 예배에 한 번 더 올라오자. 아내는 남편을 전도하고 싶어 하는 입장이었으니까 기뻤을 것입니다. 160km 올라오는 것은 문제가 되지 않았습니다. 다시 올라와서 이 철학자는 시험을 해보고 싶었습니다. 도대체 지난주에 나에게 무슨 일이 일어났는가? 아내와 따로 앉아서 다시 예배를 드렸습니다. 똑같은 일이 일어났습니다. 철학자들은 원래 의심이 많습니다. 다시 내려갔습니다. 남편이 오고 갈 때에 말이 없는 것입니다. 남편이 내려가면서 여보. 다음 주에 한번만 더 올라오자. 세 번째 올라왔습니다. 세 번째도 똑같은 일이 일어났습니다. 그때 이 사람이 깨달은 게 아! 플라톤철학에서 얘기하는 노에시스, 아이스테시스가 내게 임하였구나. 그 사람들은 이것을 체관(諦觀)이라고 부릅니다. 체관은 인튜이션(intuition)이라고 부릅니다. 우리말로 약간 뜻이 다르긴 한데 직관이라는 뜻입니다. 체관에는 훨씬 더 깊은 종교철학적인 의미가 담겨있습니다. 평생을 이성으로 추론을 해도 도저히 도달할 수 없는 누스의 세계에 대해서 단박에 쾅하고 깨닫게 되는 그 무엇을 가리키는 것입니다. 이것을 불교에서는 돈(頓)이라고 부릅니다. 돈오점수( 頓悟漸修) 단박에 깨닫고 점점 수양되어 간다는 뜻입니다. 자기에게 체관이 왔다는 사실을 깨달으면서 플라톤철학을 하면서 깨달았던 많은 내용들이 정리가 되었고 그 체관의 한복판에는 그리스도가 계셨던 것입니다. 6개월 안에 한국에 존재하는 모든 조직신학서들을 평신도가 다 읽었습니다. 사랑은 지식을 요구합니다. 사랑하는데 알고 싶지 않은 것은 진짜사랑이 아닙니다. 지금은 부산에 내려가서 자기 일을 하면서 삽니다. 지금도 아마 강의 하고 얼마 전까지도 전주대학교에서도 강의하였습니다. 이 이야기를 외국에 있는 학자들한테 세미나 할 때 이야기 했는데 굉장히 기이하게 여겼습니다. 철학자들의 회심이 얼마나 어려운지 스펄전 때의 이야기를 하면서 그 교회가 성령의 역사가 얼마나 넘쳤는지를 얘기하면서 철학자도 회심했다고 하였습니다.

다시 돌아갑니다. 열화, 열렬하게 타오르는 불이 있을 때 한 편으로는 지식이고 또 하나는 총명입니다. 저런 사람들에게 희귀하게 일어나는 일인 것입니까? 아닙니다. 그렇지 않습니다. 신앙은 있는데 너무 근심 걱정이 많아서 수없이 걱정하고 염려합니다. 그런데 어느 한 순간에 모든 이 세상에 있는 것들이 잠시 있는 헛된 것들이고 스테반이 보좌 우편에 계신 그리스도가 일어서신 것을 보는 것처럼 보는 것입니다. 이 세상에 있는 것들이 아무것도 아니라는 사실을 깨닫게 됩니다. 새로운 지식 초월적인 지식을 습득하는 것입니다. 이것이 실제로 우리들에게는 믿음으로 나타납니다. 성경이 우리에게 무엇을 말할 때 도저히 우리의 이성으로 알 수 없는 어떤 것을 가르쳐줄 때 성령이 역사하시면서 눈이 열리는 것입니다. 도저히 알 수 없었던 니고데모 같은 사람이 그런 사람입니다. 거듭나야 하겠다고 하니까 나는 이렇게 큰데 우리 엄마의 자궁 속으로 다시 들어갈 수 있겠습니까? 그는 추론으로만 생각한 것입니다. 그런데 성령이 역사하면 그 비밀들을 터득하고 신앙으로 받아들이면서 초월적인 세계에 대한 지식을 얻는 것입니다. 이 두 개는 뭐라고 설명할 수 있습니까? 총명은 신앙 곧 믿음을 통해서 습득하는 것입니다. 이것은 자기가 하나씩 하나씩 주워 모을 수 있는 성질의 것이 아닙니다. 사랑의 불길이 타오르게 하시는 것도 성령님이 하시는 것이고 총명을 깨닫게 하시고 그노시스가 에피그노시스가 되게 하시는 분도 하나님이십니다. 그러면 인간은 아무것도 할 것이 없이 저절로 이것이 되는 것입니까? 그렇지 않습니다. 부지런히 탐구해야 됩니다. 무엇 하나도 그냥 보지 말고 공중의 새가 날아다니는데 저건 무슨 의미일까? 공중의 나는 새를 생각하여보라. 그러면서 생각을 해 보는 것입니다.

희랍 사람들이 교육을 했던 방식이 이런 통합적인 방식의 교육을 시켰던 것입니다. 로마의 힘도 그리스의 교육 사상들을 계승하면서 주어진 것입니다. 그거슨 세 가지 공식에 의해서 학문을 하는 것입니다. 피지카는 물리가 아니라 자연입니다 당연히 자연 속에는 물리현상이 있을 것입니다. 자연학이라고 부릅니다. 이 자연에서 로기카를 찾는 것입니다. 로기카는 논리학입니다. 이것을 어떻게 살아야 할 까? 로 연결하는 것이 에티카, 윤리학입니다. 윤리학이 국가에 적용될 때 그것은 정치학이 되는 것입니다. 이런 식의 교육과 사유의 방식이 그리스와 로마의 전통으로 이어지는 서구에만 있었던 것이냐 하면 그렇지 않습니다. 어떤 사람이 여기 있습니다. 여기서 이 사람이 시냇물이 흘러가는 것을 봅니다. 시각입니다. 보면서 생각을 합니다. 사입니다. 그리고 발견합니다. 물이 높은데서 낮은 곳으로 흐르는구나 하고 생각을 합니다. 여기에서 적용을 합니다. 아! 인간은 물 흘러가듯이 살게 되어있는 존재이구나. 분수에 맞게 살자. 라고 생각하게 되는 것입니다. 여기에서 물 수(水)가 나오고 흘러간다는 말이 나옵니다. 여기에서 법(法)이 나옵니다. 일본철학은 공부할 기회가 없어서 사실 잘 모릅니다. 그러나 한국, 중국의 철학을 놓고 보면 일본도 하나의 커다란 동북아 사상권 안에 있을 것이라고 생각을 합니다. 확실한 것 하나는 그 사유하는 사람들은 자연의 세계를 결코 가볍게 보지 않습니다. 그들은 자연을 보면서 시각과 청각 정확히 얘기해서 감각을 통해서 자연의 세계와 접합니다. 거기서 무엇인가를 관찰해 내고 그것을 가지고 논리로 사유를 합니다. 그리고 그것을 자신에게 적용하고 윤리를 만들어 냅니다. 예수님이 하신 방식이 이것과 너무 유사하지 않습니까? 들에 핀 백합화를 봐라. 꽃처럼 저렇게 화려한 옷을 입으려면 길쌈 수고를 많이 해야 하는 데 꽃은 하지 않는다. 무슨 의미일까? 너희도 이렇게 하나님이 입히시고 먹이신다. 너희 힘으로 사는 것 같지만 그것이 아니다. 거기서 마지막 적용이 나옵니다. 내일 일은 내일 염려할 것이요. 한 날의 괴로움은 그 날에 족하니라. 그 앞에는 먼저 그 나라와 의를 구하라. 라고 나옵니다. 어마어마한 인생의 좌표를 꽃 한 송이, 새 한 마리에서 끌어내시는 것입니다. 어제 밤에 강의 들어오기 전에 하늘을 쳐다 봤는데 서울에서는 볼 수 없는 별의 숫자를 보았습니다. 너무 아름다웠습니다.

(찬양) 온 천하 만물이 그림 책 같으니

그 고운 그림 보아서 그 사랑 알아요.

이 곡을 누가 작사했는지 아십니까? 아우렐리우스 아우구스티누스가 작사를 했습니다. 물론 이런 견해에 반대하는 사람도 있습니다.

우리의 자녀들과 교인들을 향한 교육도 이런 점에서 많은 반성을 해야 합니다. 예배당에 와야만 겨우 겨우 하나님이 느껴지고 예배 끝나고 집에 돌아가면서 하나님이 추호도 느껴지지 않는 삶은 성경이 그려내고 있는 그리스도인의 삶이 아닙니다. 어디를 가든지 아이스테시스와 에피그노시스를 통해서 하나님을 발견하고 사랑의 불길이 계속 타올라야 합니다. 우리들이 흔히 설교할 때 쓰는 쉬운 말로 얘기해서 이것은 하나님이 계시에 대해서 눈을 열어주시는 것입니다. 시편 119편에 청년이 무엇으로 그의 행실을 깨끗하게 하리이까? 내 눈을 열어서 주의 율법에서 놀라운 것을 보게 하소서. 라고 합니다. 여기에서 놀라운 것 이라고 하는 히브리어 단어가 단순히 기적을 이야기하는 것이 아니라 인간의 이해를 초월하는 어떤 것을 가리키는 것입니다. 그래서 눈을 뜨게 해 달라는 것입니다. 눈을 뜨게 해 주시지 않으면 소경처럼 가려져있기 때문에 무엇이 지나가도 알 수 없는데 눈을 뜨게 해 주셔서 보게 해 달라는 것입니다. 계시를 열어주셔서 초월적인 것들을 인식할 때 사랑의 불이 일어나는 것입니다.

여기서 이야기하는 에피그노시스는 이성, 논리, 경험에 관한 지식이라면 총명은 인식, 판단과 관련된 것입니다. 인식한 것을 판단하고 판단한 것을 실천하는 데 필요한 지식입니다. 그렇게 본다면 목회라고 하는 것은 사랑이 말론 카이 말론, 점점 더 사랑이 풍성하게 하는 것인데 그렇게 하기 위해서는 에피그노시스의 지식이 끊임없이 공급이 되어야 하고 계속해서 잘 믿어야 한다는 것입니다. 잘 배우고 잘 믿고 이것을 통해서 사랑의 불길은 타오르는 것입니다. 이렇게 해서 목회가 무엇인지에 대한 설명이 주어지는 것입니다.

성경 본문으로 들어가서 한 번 더 보겠습니다. 너희 사랑을 에피그노시스와 아이스테시스로 점점 더 풍성하게 하사. 라고 돼 있습니다. 그러면 이런 의문이 떠오릅니다. 만약에 신자의 마음 안에 지식과 총명으로 사랑이 점점 불타오르게 되면 이것을 가지고 무엇을 할 것이냐? 하는 것입니다. 이것이 목회의 목표, 이것이 목회의 수단을 이야기한다면 이것으로써 무엇을 하게 하는 것이냐? 하는 것입니다. 실제적인 의도가 무엇이냐? 성도들의 가슴에 불을 질러서 그 불이 점점 더 풍성하게 해서 무엇을 하게 하려는 것이냐는 것입니다. 옛날에 증기기관차에 석탄을 물을 잔뜩 부어서 끓이면 엄청난 수증기가 나옵니다. 그것을 엔진의 구동력에 연결하면 기차는 달리는 것입니다. 사랑을 점점 끓어오르게 만드는 것이 엔진을 가열해서 구동력을 갖게 하는 것이라면 그 구동력을 가지고 무엇을 하려는 것인가? 하는 것입니다. 그 사랑을 가지고 무엇을 하게 하려는 것인가?

그것이 오늘 성경에는 세 가지로 나옵니다. 첫 번째는 선한 것을 분별하며 입니다. 두 번째는 진실하여 입니다. 세 번째는 허물없이 입니다. 무과실, 과오가 없는 상태입니다. 사랑의 불길을 일어나게 해서 이 세 가지를 하게 하려고 사랑을 일어나게 하는 것입니다.

이것이 참으로 놀랍습니다. 분별하며 라는 단어가 희랍어로 도키마조(δοκιμάζω)입니다. 일본어로도 똑같은지 모르겠는데 조흔판(條痕板, streak-plate) 이라는 단어를 아십니까? 유액을 묻히지 않고 초벌구이를 한 도자기가 깨졌을 때 나오는 쪼가리는 유약을 묻히지 않고 구웠으니까 표면이 맨질맨질하지 않고 꺼끌꺼끌할 것입니다. 여기에 거무스름한 광석이 있는데 이것이 무엇인지를 잘 모르겠습니다. 깨진 쪼가리로 이것을 문지르면 스크래치가 날 것입니다. 꺼치꺼칠한 표면을 왔다갔다 하면서 가루가 떨어지는데 그 가루를 모아봤더니 색깔이 녹색인 것입니다. 덩어리로 있을 때는 검은색이었는데 긁어서 가루로 놓고 보니까 녹색인 것입니다. 이렇게 해서 이것이 무슨 성분의 돌이구나 하는 것을 알게 됩니다. 이렇게 하는 행위를 도키마조 라고 합니다. 여기에 들어오다 보면 로비에 돌기둥이 서 있는데 저는 2층에 올라가서 제일 먼저 그 돌기둥을 두들겨보았습니다. 그랬더니 퉁퉁퉁 하면서 나무통 소리가 나는 것입니다. 돌 모양으로 나무를 만든 다음에 접착제를 칠하고 돌가루를 뿌려서 만들었다는 것을 제가 깨달았습니다. 멀리서 보면 감쪽같이 돌 같지만 가서 두드려보거나 심하면 칼로 확 긁어보면 속에서 나무가 쏟아지는 것입니다. 그러면 이것이 가짜 돌이라는 것을 알 수 있습니다. 그것이 도키마조입니다. 도키마조는 시험하여 판별하는 것입니다.

더 재미있는 이야기는 그 앞에 나오는 지극히 선한 것 이라는 단어가 희랍어 성경에는 안 나옵니다. 지극히 선한 것 이라고 돼있는 이 부분이 디아페론타(διαφέροντα) 라고 나옵니다. 이것은 복수인데 디아페로(διαφέρω)라는 동사에서 나옵니다. 이것은 상태동사인데 다르다는 뜻입니다. 영어로 be different입니다. 디아페론타는 다른 것들 different things가 되는 것입니다. 다른 것들을 판별하여내며 라는 뜻입니다. 다시 정리하면 목회는 사랑을 불일 듯 일어나게 하는 건데 계속해서 지식이 주어지고 계속해서 총명이 주어지면서 그 불길이 타오르는 것입니다. 그렇게 타오른 사랑의 사람은 첫째로 그런 사랑으로 서로 다른 것들을 판별하여 내는 것을 하게 하려고 이 사랑을 불일 듯 일어나게 하는 것입니다. 직관적으로 우리는 많은 사람들이 그런 판별을 못하는구나 하는 것을 알 수 있습니다.

그러면 무엇을 판별하지 못한다는 것이겠습니까?

우선 첫 번째로 이단과 정통의 문제입니다. 사도바울이 이 편지를 쓰는 시기인 당대에도 그는 수많은 이단들 속에서 말씀사역을 했습니다. 그것은 교회역사에서 끈질기게 형태를 바꾸어서 등장을 하게 됩니다. 문제는 그릇된 이단들이 가르치는 교리, 이단까지는 아니더라도 성경을 저렇게 해석하면 안 되는데 잘못된 곳으로 가는 것 즉 오류에 빠지게 되고 그것들을 따라갑니다. 무엇 때문입니까? 올바른 앎이 없기 때문입니다. 하나님을 사랑하지 않는 사람에게는 그까짓 차이가 나는 것은 큰 문제가 아닙니다. 어차피 믿음에 목숨을 거는 사람이 아니니까 누가 뭘 어떻게 믿든지 신경을 안 쓰는 것입니다.

제가 실제로 들었던 이야기입니다. 한 시골 교회에서 예배당을 지어야 되는데 돈이 없는 것입니다. 그랬더니 장로님이라는 분이 목사님한테 하는 얘기가 목사님. 통일교회에서는 교회를 거저 지어준다는데 한 번 생각해보면 안 되겠습니까? 무엇이 없는 것입니까? 다른 것들, 디아페론타를 신앙적으로 구별해 낼 수가 없는 것입니다. 그것이 당시의 현실이었고 지금의 현실입니다. 제가 충격을 받은 게 교회를 개척하고 나서 교인이 700명 정도 모였고 6년 쯤 됐을 때의 일이었습니다. 담임목사인 제가 직접 교리반을 가르쳤고 지금도 그것이 전통입니다. 그때는 열렬했으니까 15명 씩 만 들어오게 했습니다. 제 방에 모아놓고 루이스 벌코프(Louis Berkhof, 1873~1957)의 조직신학 책을 가르쳤습니다. 삼위일체에 대해서 어떻게 생각하느냐고 물어봤더니 10명 중에 9명은 양태론입니다. 왜냐하면 한 번도 삼위일체 설교를 들은 적이 없었던 것입니다. 그중에는 이전 교회에 장로도 있고 심지어 신학생도 있었습니다. 그것이 도키마조가 안 되는 것입니다. 그럴 능력이 없는 것입니다. 왜냐하면 2가지가 없기 때문입니다. 지성적으로는 에피그노시스와 아이스테시스가 없기 때문이고 의지적으로는 하나님의 사랑이 없기 때문에 그것을 굳이 알려고 선택하지 않는 것입니다.

지난 시간에 무지는 명백하게 악이다. 라고 좀 충격적인 얘기를 했습니다. 무지는 안 알기로 선택한 것이기 때문입니다. 무지는 사실 변명할 수 없는 죄입니다. 더군다나 목회자와 선교사들에게 있어서는 더더욱 그렇습니다. 제가 잘 몰랐습니다. 라고 하면 요즘은 손만 뻗으면 책이고 틀기만 하면 인터넷입니다. 어쨌든 서로 다른 것들을 분별을 못해내는 것입니다. 분별해 내지 못하면 정통을 파수하는 것이 불가능해집니다. 모르니까 지켜야할 것이 없는 것입니다. 이것은 신학적으로 문제가 되겠습니다.

두 번째는 세상 사조가 문자가 되는 것입니다. 일본에서도 유발 하라리(Yuval Noah Harari, 1976~) 라는 사람의 책이 많이 읽히지 않습니까? 히브리대학의 교수입니다. 그 사람의 책이 세계를 휩쓸고 있습니다. 대표적으로 최근에 나온 책이 호모데우스(Homo Deus), 사피엔스(Sapiens) 등이 있습니다. 그런 이야기들을 학문을 넘나들면서 펼쳐냅니다. 어마어마한 학문을 가지고 자연과학을 재미있게 풀어내서 수천만부의 책을 전 세계에 팔았는데 게이라고 커밍아웃을 했습니다. 이제는 그런 것이 문제가 안 됩니다.

컴퓨터를 최초로 발명한 사람은 튜링이라는 영국 사람입니다. 그가 컴퓨터를 만들어서 2차 대전 때 독일군이 보내는 암호를 완벽하게 해독을 했습니다. 언제 폭격이 떨어지고 어느 배를 공격하고 어느 지역을 공격할 거라는 것을 다 해독을 해서 100% 다 막아낼 수 있었습니다. 그런데 그렇게 하지 않았습니다. 다섯 번 정도만 그렇게 해독을 하면 독일군이 발각됐다는 것을 알고 암호를 바꿀 것이기 때문입니다. 그래서 수학자가 동원돼서 의심하지 않을 확률을 계산하는 것입니다. 아군부대가 있는데 무전 하나만 치면 다 피할 수 있는데 그냥 죽게 놔두는 것입니다. 더 큰 것을 보호하기 위해서입니다. 독일군은 공격할 때 아무 방책이 없이 당하는 것을 보면서 역시 우리 비밀은 아무도 모르는구나. 라고 하는데 이상하게 큰 것을 공격하려고 하면 실패하는 것입니다. 수학자가 의심하지 않을 확률을 계산해서 그것을 가지고 다 대응을 하였습니다. 놀라운 것은 전쟁이 끝날 때까지도 독일은 암호가 해독된 것을 몰랐습니다. 암호부대가 암호를 해독을 하는데 튜링의 컴퓨터가 돌아가면서 그것을 해내는 것입니다. 그 사람 때문에 오늘날의 컴퓨터가 나오게 된 것입니다. 영국에서 엄청나게 대접을 받을 것 같았습니다. 그런데 결국은 비참하게 인생의 최후를 맞이합니다. 왜냐하면 한 참 과학에 열중하면서 일을 하는데 게이라는 사실이 발견된 것입니다. 어떻게 되었겠습니까? 완전히 인간을 매장시켜 버렸습니다. 지금은 영국에서 그렇게 하면 처벌을 받습니다. 실제입니다. 내가 영국교회 목사인데 남자 두 사람이 와서 목사님. 다음 주 토요일에 결혼식 주례를 서 주십시오. 라고 했는데 나는 싫습니다. 나는 게이의 주례를 설 수 없습니다. 라고 하면 현행범으로 체포됩니다.

도대체 뭐가 세상을 그렇게 바꾸어 놓았습니까? 무엇이 인간을 그렇게 바꾸어 놓았을까요? 우리가 믿는 남녀가 유별하다고 하는 우리의 전통적인 윤리와 성에 대한 관점, 기독교적으로 구별되어 온 남녀의 구별 이런 것들이 왜 무너졌을까요? 왜 우리와 다른 견해를 가지고 있겠습니까? 18세기 까지는 대체로 그렇지 않았는데 19세기 말에서 20세기로 넘어오면서 세계정신에 중대한 변화가 일어납니다. 절대적인 규범은 없다. 1차 2차 세계대전을 겪고 나서 더더욱 그런 생각을 하게 됩니다. 당연히 그런 절대적인 규범을 가진 인간에게 강요할 수 있는 신도 없다고 생각을 하는 것입니다. 현대의 리오타르((Jean-François Lyotard, 1924~1998) 같은 사람에 의해서 구체적인 형태로 나타나고 이런 사람들이 오늘날에 절대적인 규범이 없기 때문에 인간은 완전히 자유로운 존재다. 라는 것들이 이미 일반화가 되었습니다. 1968년도에 프랑스에서 학생혁명이 일어납니다. 일어난 이유는 몇 가지 있는데 미국이 월남전에 참여하는 것, 대학에 대한 당국의 권위적인 재제, 학생들의 어려운 경재상황 등이 맞물리면서 부당한 권위에 대해 도전하는 운동이 일어납니다. 이것은 프랑스 대혁명처럼 불 지르고 하는 과격한 식으로 일어난 것은 아니고 기존에 당연한 것으로 받아들이던 모든 질서에 대한 저항운동이었습니다. 그 당시에 유행했던 말이 30살 넘은 인간하고는 대화하지 말라. 였습니다. 다 꼰대라는 것입니다. 그러면서 데리다(Jacques Derrida, 1930~2004) 미셀 푸코(Michel Foucault, 1926~1984) 같은 현대 철학자들에 의해서 이 운동이 주도됩니다. 그 위로는 사르트르Jean-Paul Charles Aymard Sartre, 1905~1980)도 거기에 들어갑니다. 이미 그 이전에 프리드리히 니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844~1900)같은 사람들에 의해서 모든 규범들이 파괴되는 작업들이 이루어지게 됩니다. 하이데거(Martin Heidegger, 1889~1976)나 사르트르 같은 실존 철학자들에 의해서 그것들은 계승합니다. 버터런드 러셀(Bertrand Arthur William Russell, 1872~1970) 같은 사람은 나의 평생에 과업은 진리라는 것을 허물기 위해서 나는 이 땅에 태어났다. 라고 말했습니다. 그 사람이 하고 싶은 얘기는 진리를 허물겠다는 것이 아니라 진리라는 것을 사람들이 착각을 하고 노예가 돼서 붙들고 살아간다는 것입니다. 인간은 무엇이든지 할 수 있는 완전히 자유로운 존재라는 것입니다. 하이데거 같은 사람은 모든 것을 다 거부하고 나면 인간은 완전한 자유인이 된다. 그런데 그것은 무시무시한 자유다. 라고 말합니다. 자기가 이미 신처럼 되었는데 신으로 살아갈 능력은 없는 것입니다. 신의 자리는 자기가 탐내서 뭐든지 자기 마음대로 하고 싶은데 그것이 안 되는 것입니다. 거기서 오는 무시무시한 자유라는 개념이 나오는 것입니다. 이런 사조들이 번져갑니다.

일본에서 만든 만화영화 한 편이 할리우드 영화로 만들어져서 아시아권에서 크게 히트를 친 작품이 있습니다. 제목이 공각기동대(攻殻機動隊, Ghost in the Shell)입니다. 일본에서 네 번에 걸쳐서 텔레비전에서 방영을 했고 할리우드에서 왕년에 전사의 이미지에 스칼렛 요한슨이라는 배우가 나옵니다. 이 영화가 한국에서도 상영을 했고 여기서도 상영이 됐는데 저는 저 영화의 의미를 아는 사람이 몇 사람쯤 될까? 하는 생각을 해 보았습니다. 백 사람이 보면 한 명 많아도 다섯 명도 안 될 거라고 봅니다. 그 안에 엄청난 철학이 깔려있습니다. 영화에서 주인공이 자기 인생의 기억이라고 생각했는데 알고 보니까 그것은 조작된 기억이었습니다. 그때에 나라는 존재는 무엇에 근거해서 나는 나인가? 하는 문제가 나옵니다. 보시면 그런 문제부터 시작을 해서 인간이 기억을 못하기 때문에 불완전한 데 뇌를 빼고 거기에다가 칩을 심습니다. 절대로 잊어버리지 않는 무한한 기억력을 가지고 저장능력도 엄청나게 늘어나고 팔다리도 기계로 바꿨을 때 과연 그것이 인간인가? 하는 논의들이 지금 한창입니다. 트랜스휴머니즘(transhumanism), 포스트휴머니즘(posthumanism) 소위 얘기하는 4차 산업혁명이라고 하는 것도 이런 것과 관련이 있는 것입니다. 그때에 도대체 무엇이 인간인가? 하는 문제가 나오는 것입니다. 지금 한창 논의되는 문제이고 이런 것들이 사람들의 사상에 영향을 주는 것입니다. 사람들이 사상을 모르지만 유행을 타면서 사고 자체가 그런 철학에 의해서 지배를 받으면서 인간의 사고에 놀라운 변화가 일어나는 것입니다. 예전에 있었던 도덕적인 기준점 같은 것들이 모두 필요가 없게 되는 것입니다.

목회자의 임무는 그것을 판별해 내는 것입니다. 이런 사조들이 어떤 점에서 잘못되었는지 비판하고 기독교의 진실성은 입증해야합니다. 현대라는 사회 속에 영적으로 보면 악한 영들에게 지성적으로 보면 현대 인본주의적인 사상 혹은 비이성적인 신비주의사상에 빠져서 살아가는 많은 사람들에게 모든 것을 정확하게 보여주고 그들로 하여금 이 세계가 이런 것이었구나. 하는 망령에서 벗어나게 해 주는 것입니다. 아돌프 히틀러(Adolf Hitler, 1889~1945)가 1930년대에 독일을 지배하고 있을 때 국민의 지지율이 97프로였습니다. 아픈 얘기해서 미안한데 일본에서 군국주의가 일어날 때 수많은 청년들이 천황을 위해서 대일본을 위해서 불꽃처럼 산화했습니다. 그때는 그것이 영광스러운 죽음이라고 그들이 생각했습니다. 지금은 그것이 일본에 부끄러운 과거가 되었습니다. 무엇이 없기 때문입니까? 판별을 못하기 때문입니다. 이런 세상의 사조에 물들지 않고 성경에 입각해서 디아페론타, 서로 다른 것을 도키마조해서 올바른 판별을 내리게 해주는 사람이 목회자입니다. 목회자는 결국 어떤 사람이 되어야 합니까? 지혜자가 되어야 합니다. 목회자는 충분한 에피그노시스와 아이스테시스를 통해서 교인들을 그렇게 살게 할 뿐만 아니라 자기 자신도 그렇게 살아서 서로 다른 것들을 분별해 낼 수 있어야 합니다. 현대에 대해서도 끊임없이 연구해야 합니다. 왜냐하면 싫든지 좋든지 내가 설교하는 사람은 현대 정신의 바이러스에 감염된 사람들이기 때문입니다. 그런데 놀라운 것은 목회자들이 그런 공부를 별로 안합니다. 교회 안에서 예수 믿는 사람들끼리는 이야기가 통하는데 신앙이 없거나 신앙 밖에 있는 사람들에게는 못 알아듣는 자기네들끼리의 이야기입니다. 그러니 전도가 어려워집니다.